Las lenguas indígenas y el entendimiento del mundo natural

El 26 de octubre pasado, representantes de diferentes pueblos indígenas de Guatemala se reunieron para hacer un llamado para utilizar «el Internet como herramienta» para rescatar el legado de las lenguas indígenas, no solo en Guatemala, sino en todo el continente americano.

Uno de los llamados más importantes que se hizo a los pobladores indígenas, fue el de utilizar «la lengua materna en casa», y así involucrar a las nuevas generaciones en la recuperación, valoración y expansión de los idiomas originarios, y así continuar con la labor de recuperación que los abuelos han realizado por mantener vivo el legado cultural de sus pueblos, ante los años de represión que se vivieron en diferentes zonas del continente americano.

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Entonces, el comunicador kaqchikel Félix Uskam manifestó la importancia de dejar atrás la «autodiscriminación», ya que la historia ha demostrado acerca de los grandes avances logrados por las antiguas civilizaciones mayas. Añadió que el idioma “es el oxígeno de nuestra cultura”, por lo que es necesario de procesos de «fortalecimiento propio» para revertir la situación actual.

Diferentes latitudes, mismas luchas

En otros lados como Estados Unidos, Panamá y México, por mencionar algunos, la lucha de los pueblos y tribus originarias es muy similar a la que se vive en todo el continente. La publicación digital The Ethnologue estima que en toda la región podrían existir entre 400 y 1500 diferentes lenguas indígenas, siendo el quechua, en suramérica, la que más hablantes tiene (14 millones).

A pesar de ello, ‘tenemos un problema en todo el territorio y es que las lenguas se están perdiendo», dijo Sara Omi, presidenta del Congreso General Emberá de Alto Bayano de Panamá, quien añadió que es necesaria la colaboración entre las comunidades y las autoridades de gobierno, para lograr las condiciones idóneas para la recuperación de los idiomas originarios. Según la Organización de las Naciones Unidas (ONU) 40% de las 6,700 lenguas indígenas del mundo, corren el riesgo de desaparecer a un ritmo alarmante.

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“Quiero decirles a las nuevas generaciones que no pierdan esa lengua, que la sigan inculcando. Nosotros lo hacemos a través de la música», dijo Alma Delia, de 12 años de edad y parte de la comunidad purépecha, en México. La música es una plataforma útil que los pueblos indígenas están utilizando para la recuperación cultural, y es un excelente medio para que las nuevas generaciones «expresen todo su sentimiento desde las propias perspectivas culturales”, dijo Héctor Polvadera, integrante del Colectivo Membda, quienes interpretan rap, reggae y electrodance en lengua hñähñu u otomí.

La conexión con el mundo natural

Aunque no pareciera, en Estados Unidos también hay una lucha por parte de los nativos americanos por lograr que el Estado les reconozca sus derechos como pueblos originarios. Durante casi todo el siglo XIX e inicios del XX, las tríbus indígenas estadounidenses sufrieron un genocidio sistemático de parte de los colonos, quienes se quedaron con sus tierras y recursos naturales, reduciéndolos, a los sobrevivientes, a vivir en reservas indígenas.

No fue sino hasta el año 1990, gracias al activismo de diferentes grupos indígenas del país del norte, que se logró la aprobación de la Ley sobre lenguas indígenas, con lo que se logró que el gobierno de Estados Unidos respetara el derecho de los pueblos a comunicarse, sin temor a ser reprimidos o perseguidos, mediante su idioma original.

Al igual que ha sucedido en el resto del mundo, el colonialismo y el capitalismo, han obligado a los integrantes de los pueblos a migrar a centros urbanos, lo que les lleva a abandonar su idioma y sus tradiciones culturales, para incorporarse al competitivo mundo laboral moderno. Sin embargo, según plantea un artículo publicado por el World Economic Forum, esto representa el peligro de que la humanidad se desconecte del mundo natural que nos rodea.

«Las lenguas indígenas, en particular, contienen muchos conocimientos sobre el ecosistema, los métodos de conversación, la vida de las plantas, los comportamientos de los animales y muchos otros aspectos del entorno natural», dice el texto.

En el artículo se pone el ejemplo de la tribu Ojibwa, quienes creen que su idioma está basado en acciones. Ellos aprenden su lenguaje haciendo cosas y observando el entorno que les rodea. «Cada primavera, por ejemplo, los alumnos van al bosque a recoger savia de arce para hacer sirope de arce y azúcar. Se trata de una forma de aprender los conocimientos indígenas sobre plantas, su entorno y su uso».

Esto no es muy diferente de las culturas mayas, quienes consideran que los sonidos que se emiten en los idiomas originarios durante las ceremonias de fuego, son clave para conectarse con los nahuales sagrados del universo.

Es importante recordar que 2019 fue declarado como el Año internacional de las lenguas mayas, de parte de la ONU, como una iniciativa para hacer conciencia en el mundo, acerca de la importancia de la preservación de estas ancestrales formas de comunicarse.

*con información de Emisoras Unidas, 20 minutos, La Gente y World Economic Forum