El conocimiento ancestral de los pueblos indígenas es de gran importancia para el mundo en general. Foto: Jorge Rodríguez/Viatori

Los pueblos indígenas son clave para la conservación de los recursos naturales, el patrimonio cultural y las tradiciones y el conocimiento ancestral de las naciones donde habitan.

De acuerdo a la Organización de las Naciones Unidas, en Latinoamérica existen más de 800 pueblos indígenas, que hablan unos 560 idiomas diferentes. Sus 45 millones de personas, representan el 8% del total de la población de la región. Bolivia (62,2%), Guatemala (41%), Perú (24%) y México (15,1%), son los países con mayor proporción indígena y Brasil (305), Colombia (102), Perú (85) y México (78) los que tienen el mayor número de pueblos indígenas.

Se considera que son unos 200 pueblos indígenas que permanecen aislados de la civilización, principalmente en países como Brasil, Ecuador, Perú y Paraguay. En todo el continente, son cinco los pueblos indígenas que más población congregan: Aymaras, Ki’ches, Mayas, Nahuas y Quechuas.

Cada uno de todos los pueblos, tiene su propia cosmovisión y manera de ver y vivir la vida. Sin embargo, comparten algo en común: el resguardo y protección de los recursos naturales y de la espiritualidad ancestral.

Defensores de la tierra

Mujeres y jóvenes indígenas se hicieron presente en Madrid, para exigir acciones para mitigar los efectos del cambio climático en Mesoamérica. Foto:

Gracias a su entendimiento prácticamente nato con la naturaleza, nuestros pueblos indígenas poseen una organización basada en el funcionamiento de la misma, por tal motivo, resultan los mejores portavoces y defensores de los diferentes ecosistemas, ya sea por radicar completamente allí o por su dinamismo de cambiar entre ambiente urbano y silvestre.

En Centroamérica por ejemplo, el 48% de los bosques son resguardados por pueblos indígenas, un dato recabado como resultado de un mapa desarrollado por la red ambiental más grande y diversa del mundo: la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN).

Para los mayas, por ejemplo, los ambientes naturales son, usualmente, considerados como lugares sagrados, en donde se llevan a cabo ceremonias de fuego para conectarse con el «Centro, el Creador». No son, sin embargo, todas las zonas naturales, sino sitios «especiales para la práctica y formación espiritual, filosófica, científica, tecnológica o artística», y que se llevan a cabo en zonas de «confluencia de energía cósmica para la comunicación con los ancestros».

A pesar de todo esto, en países como Guatemala, México, Perú y Bolivia, por mencionar algunos, son los integrantes de las poblaciones indígenas quienes menores oportunidades tienen para acceder a condiciones equitativas de desarrollo económico, social, cultural y educativo.

«La discriminación incrementa la desigualdad social y ahonda las condiciones de pobreza en que se encuentra la población indígena. Esta exclusión se observa en todas las esferas, incluyendo la propiedad de la tierra, el acceso a los servicios básicos, las condiciones laborales, el acceso a la economía formal, acceso a la justicia, la participación en instancias de toma de decisiones y representación en medios de comunicación y en el debate público», dice la Comisión Internacional de los Derechos Humanos (CIDH).

Contadores del tiempo y guías espirituales

Las ceremonias de fuego se realizan en lugares sagrados y energéticos. Foto: Jorge Rodríguez/Viatori

A pesar de las grandes, y evidentes, dificultades que los pueblos indígenas enfrentan para garantizar su sobrevivencia y desarrollo, continúan manifestando sus creencias y tradiciones, particularmente en su conexión con la madre Tierra.

El Acuerdo sobre Identidady Derechos de los Pueblos Indígenas dice que la manera en la que los pueblos indígenas se relacionan con la vida en el universo es una que se «basa en la relación armónica de todos los elementos» en donde «el ser humano es solo un elemento más». Creen también que «la Tierra es la madre que da la vida».

«Desde la cosmovisión maya, los seres humanos somos un elemento que junto a la tierra, elagua, aire,los animales, las plantas y las rocas, formamos parte de la red de la vida. Individual y colectivamente tenemos la dimensión material, espiritual o energética y social»

Caminos hacia la Paz: Espiritualidad Maya – Comisión para la Definición de Lugares Sagrados (COLUSAG)

Todos estos elementos y conocimientos son transmitidos de «generación en generación», a través de la producción material y escrita «en la que la mujer ha jugado un papel determinante».

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Autoridad ancestral dual

Las ofrendas materiales son esenciales durante la ceremonia Xinca. Foto: Jorge Rodríguez/Viatori

La dualidad es esencial para las poblaciones indígenas. Contrario a lo que las sociedades occidentales consideran, el papel dentro de los pueblos indígenas es clave, ya que son ellas quienes, a través de los tejidos, la tradición oral y la sanación, transmiten y mantienen vivos los valores y conocimientos de los pueblos indígenas.

Esta es una labor asentada en la cotidianidad, sin embargo, también existen mujeres conocidas como Contadoras del Tiempo o Guías Espirituales, quienes «conocen y practican los fundamentos espirituales, científicos, históricos y culturales de los pueblos originarios». Por ello, llegan a ser reconocidas como ajquij’ab, guías espirituales, y son elegidas para «brindar servicio comunitario y mantener viva la espiritualidad de los pueblos«.

En cuanto a las mujeres tejedoras, es a través de sus tejidos que se «recogen las formas y colores» que «trasladan la historia, los valores y la visión comunitaria» de los pueblos originarios. A ellas se les considera como artistas, cuyo trabajo «sostiene la identidad y traslada conocimientos ancestrales ligados a los valores y a la madre naturaleza».

Por Jorge Rodríguez

Fotoperiodista y comunicador.

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